domingo, 24 de agosto de 2008
brahmanismo
m. Religión de la India que reconoce y adora a Brahma como al dios supremo:el brahmanismo se conoce también como hinduismo.
Sistema social de la India basado en la separación de castas:los intocables son la casta más baja del brahmanismo.'brahmanismo' también aparece en estas entradas:
brahmán
BRAHMANISMO
La pluralidad del mundo actual, y la gran variedad de culturas que predominan en la mente de los seres humanos producen como consecuencia la creación de doctrinas o pensamientos teológicos que influyen en nuestra manera de ser, de pensar y de vivir, y la gran variedad de religiones que existen actualmente es debido a la diversidad de creencias que rigen ahora en el mundo.
En este trabajo, mostraremos todo lo referente a la doctrina del brahmanismo, como Sistema religioso y como creencia del hombre, detallando así mismo sus características, principales dioses, sus textos sagrados, sus símbolos, sus celebraciones religiosas, entre otros.
BRAHMANISMO
Religión de la india, hoy denominada oficialmente Hinduismo. La palabra Brahmanismo procede del nombre de la casta sacerdotal, los brahmanes, y por ello designa también, el conjunto de instituciones religiosas, culturales y sociales, en que la influencia de los brahmanes se hizo sentir.
ORIGEN
El brahmanismo es una de las religiones más antiguas e importantes de la india, apareció aproximadamente hace unos 3000 años y es una derivación de la religión vedica y consecuencia de la tendencia monoteísta que ya apunta en los vedas.
FUNDADOR
Los fundadores del Brahmanismo fueron los invasores arios que invaden a la India con sus tradiciones y quieren conservarlas a todo precio en castas, Los brahmanes forman la casta más influyente
LIBROS SAGRADOS
MahabharataEs la gran obra épica de la Dinastía Bharata, una colección de 100.000 versos atribuidos al sabio Vyasa que fue preservado en forma oral y en forma manuscrita por siglos. El tema es la gran batalla entre los hijos de Pandu, llamados los Pandavas y los hijos del hermano de Pandu, Dhrtarastra. La batalla conduce eventualmente a la destrucción de la raza entera salvo uno que continua con la dinastía. Como cada uno de los héroes es hijo de un Dios la épica tiene profundas connotaciones religiosas y hay muchos pasajes en los cuales el Dharma es tratado sistemáticamente por lo que los Hindúes lo consideran sagrado y de referencia. En el ya se menciona el Bhagavad Gita y los Vedas aparecen solo como trasfondo folclórico.
Ramayana
Por los pasados 2000 años Ramayana es una de las obras literarias y texto oral más importantes del Sur Asiático. Es un poema épico que ha influido sustancialmente en la cultura India y continúa influenciando la política, la religión y el arte de la India moderna.
Veda
Veda (en sánscrito, 'conocimiento'), denominación que recibe el conjunto de los escritos sagrados más antiguos del hinduismo, así como cada uno de los libros que lo componen. Este conjunto de escritos literarios antiguos consta ante todo de cuatro colecciones de himnos, partes poéticas separadas y fórmulas ceremoniales. Las colecciones se conocen como Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda y Atharva-Veda. También se les llama las samhitas (que significa 'colección').
Rig Veda.
Los himnos del Rig son los más viejos, compuestos entre 1500 AC y 900 AC. Sus más de 1000 himnos están organizados en 10 "mandalas" o círculos sagrados. Los temas se refieren a los dioses Arios para lograr sus favores con victorias y riquezas a través de la guerra. Al respecto, los Arios aparentemente usaban sus avances en el arte de la guerra para conquistar a los pueblos agrícolas y tribales de la cultura Harappa en extinción. En sus himnos se habla de caballos, carros de combate, lanzas, arcos y flechas, armas de hierro, muy superiores a las primitivas de los agricultores. Eran una cultura nómade y pastoral que glorificaba a la guerra, estableciendo una estructura social de familias patriarcales dominadas por los guerreros y posteriormente, con el poder de los Vedas, de los sacerdotes.
Sama Veda.
El Sama contiene la música para los cantos usados en los sacrificios del Rig Veda. Son considerados el origen de la música Hindú. Se usaba para los rituales agrarios y los del "soma" la planta con propiedades alucinógenas importada de las montañas de la India. La música estaba organizada como estrofa, antistrofa y epodo de los coros griegos y con los siete tonos de la escala Europea.
Yajur Veda.
Reunía las fórmulas para los rituales y sacrificios de los sacerdotes y sus significados son oscuros. Entre los sacrificios, uno de los más importantes era el del soma ya mencionado y que podía durar hasta 12 años. El soma era honrado como un rey y las ofrendas que acompañaban su uso eran vacas, cabras, ropas, oro y alimentos. Los sacerdotes, mediante éstas ceremonias, iban ascendiendo en la escala social socavando la de los guerreros pues supervisaban una religión oscura y muy difícil de seguir sin su ayuda. Así, cada sacrificio requería al menos cuatro sacerdotes, uno en cada lado del fuego sagrado. Como en toda sociedad guerrera los sacerdotes crecían en poder en épocas estables, de asentamiento de conquistas.
Atharva Veda.
El cuarto Veda entra en una categoría diferente. Hasta ahora vimos que el Rig recitaba, el Sama cantaba y el Yajur consumaba los oficios religiosos. Atharva (derivada de la raíz Irania atar que significa fuego) trata de fórmulas mágicas y encantamientos. Los Arios miraban a la medicina y a los doctores con desprecio, quizá porque los nativos eran superior a ellos en ese aspecto. Para dar un idea del poder que iban adquiriendo los Brhamins o sacerdotes, baste decir que podían tomar como esposa a la mujer de cualquier hombre de las otras castas con solo tomarla de la mano.
Los Brahmana.
Tratados teologicos-exegeticos, en que con lenguaje difuso y sin orden regular se exponen en larga serie de ritos, textos y costumbres de los cuatro vedas. Son tenido lo mismo que los vedas por libros inspirados; están destinados a los sacerdotes o brahmanes y tienen excepcional importancia para el estudio filosófico del brahmanismo: van unidos a la colecciones de himnos y formulas (los samhitas), como parte integrante del respectivo veda. Los brahmanas van seguidos de los libros Upanischads y Aryanakas.
Upanischads y Aryanakas.
De carácter más filosófico, cuyo principal tondo son especulaciones sobre la naturaleza de la divinidad y el fin del hombre: en lo segundo han bebido los fundadores de sistemas filosóficos indios.
Los Sutras.
Trabajos ya del periodo extravedico, pero de gran valor científico: de carácter dogmático religioso, exponen la tradición vedica (smriti), si bien la voz sutra sirvió mas adelante para calificar un tratado científico general. Muchos Sutras no hacen mas que desarrollar la doctrina contenida en los brahmanes, pero la tratan de manera mas sistemática y reflejan el lado practico y popular del brahmanismo, en tanto que los brahmanas y los Upanischads ofrecen el sacerdotal y especulativo. Los más importantes son los Grhya-Sutras, tratado de los ritos domésticos y los Dharma-Sutras, códigos manuales de costumbres religiosas y sociales, y entre estos es notables por su parte técnica el código de Manú (Manava-Dharma-Sutra).
DOCTRINA
La religión que inspiro en los vedas era naturalista, o sea concebía los dioses a manera de fenómenos naturales sobre todos los luminosos, que recorren el espacio celeste (devas- luminosos), dorados de pasión y voluntad. En los últimos himnos védicos se nota ya tendencia al monoteísmo, que se acentúo cada ves mas en los altos círculos brahmanicos, Hasta que los sacerdotes brahmanes formaron una concepción de una nueva divinidad. Esta fue el creador de todo, señor de la criaturas, supremo, omnipotente y personal. Su nombre fue prajapati y después Brahma. Los antiguos dioses fueron entonces mirados como manifestaciones de Brahma. El dios supremo vio luego levantarse delante de si a la fuerza que destruye y a la que hace renacer y conservar: aquella es siva, la otra es vischnú. Así resulto la triada (trimurti) brahmanico: Brahma, creador; siva, destructor; y vischnú, conservador. Pero siva y vischnú los dioses antiguos y cuanto existen, no son mas que manifestaciones varias de Brahma. Los ascetas brahmanicos llegaron a una mas sutil concepción de la divinidad que se contiene en los upanischad. Para ellos el mundo externo no-tenia real existencia era solo Maya (ilusión), existía ya la grande alma (atman), que, llevando vida solitaria, respirando y no respirando, exclamo en el fondo de su unidad: “si yo fuera muchos!”, y con su ardor intelectual el amor engendro el mundo. Los sabios sintieron en el antiguo lazo que une al ser con la nada. Este principio, impersonal, pero no desprovisto del todo de conciencia, es Brahma. Nombre de la plegaria o de la palabra santa (Brahma, espíritu es neutro: Brahma es dios personal, es masculino). Su órgano es el sol y los cielos y la tierra, hombres y dioses y el propio Brahma no son sino temporales emanaciones del gran espíritu destinadas a ser reabsorbidas, un día en un seno. Así la explicación cosmológica brahmanica es panteistica-emanacionista. Muy corto de pensadores brahmanicos tienen la materia por eterno. Por otra parte tienen como axioma que nada se hace de la nada. La idea de las tres potencias divinas supone la de las encarnaciones. Amenazado por ciertos tiempos el mundo de destrucción debe su salvación al descendimiento de los cielos de un dios, que ejerce de salvador. Las ideas de las encarnaciones es anterior al budismo. Finalmente se la refirió casi exclusivamente al vischnú que penetra en todas las cosas, “se hace así propio criatura, y nace de tiempo en tiempo para la defensa de los buenos, para la ruina de los malos, para el restablecimiento de la justicia”. Los sabios, los santos y los redentores de acá abajo le representan. En antropología es doctrina Brahmanica que toda individualidad consciente, divina o humana, implica unión de espíritu y materia. El fin y destino del hombre se establecen con las creencias en las transmigraciones de la almas o metempsicosis. El alma, principio de vida, es indestructible y en los cambios que experimenta no hace mas que variar de condición exterior. Esta condición, se va fijando siempre por el valor propio de cada alma. Aun el estado físico de las almas no es si no resultado de la consulta moral anterior. No hay ley natural que vincule los acontecimientos: solo se encadena por la ley moral. Cada acción de virtud o de vicio es una fuerza de la naturaleza y las acciones morales tomadas en globos son las solas fuerzas de la naturaleza. Los destinos sucesivos del alma en las encarnaciones se fijan por la subida o descenso de los platillos de obras buenas y malas, que son como pesos que adhieren a su autor, y que la arrastran irresistiblemente arriba o abajo en la escala de los mundos. “todo acto de pensamiento, palabra o del cuerpo lleva un fruto bueno o malo” dice el código de Manú, XI. Llega el alma a la inmortalidad, “al cumplir los deberes prescritos sin tener por mobil la recompensa” (Ibid). Con toda la voluntad al obrar de hacer el bien y el mal se concibe como punto de emanación natural, casi exclusivamente.
La consecución de una gloria eterna en el cielo a fuerza de acumular bondad de acciones era la primitiva creencia de los brahmanes. Mas los ascetas dijeron en un segundo periodo que era una ilusión creer que solamente con buenas obras se consigue la felicidad del destino; que se puede ir a la gloria con tales méritos, pero pronto estos se acban, como aceite en lampara, y el alma se halla otra vez en la peregrinación. El único medio de librarse definitivamente de esta es llegar a la convicción plena de que se es Brahma (yo soy Brahma): entonces se han roto los lazos que unían a la ilusión de personal inmortalidad y el alma se hace parte del supremo ser. Una vida mortificada, la carencia de todo deseo, una pacifica, y en lo posible ejercitada concentración que produzca éxtasis, consiguen el efecto del dualismo personal de yo y el Brahma. Profesase también en el brahmanismo la creencia en la existencia del Naraca, o infierno, donde muy perversos serán atormentados de horrible manera durante 500 años de Brahma; un día de Brahma es una serie 86400000 siglos.
El texto filosófico de los antiguos brahmanes era el Mimansa, que se dividía en una arte teórica, el brahmaminansa, o Vedanta, cuyo sistema filosófico tiene por autor por autor a Vyasa; y una parte eminentemente ritual, el karmaminanza, cuyo autor es Djaimini. La base fundamental del sistema Vedanta es la negación del carácter de ciencia al conocimiento físico experimental y a la exclusiva concesión del mismo a la metafísica del Vedanta que versa acerca de los seres verdaderos, que por otra parte solo de manera negativa pueden ser determinados.
DIOSES BRAHMANICOS
Brahma.
Brahma es conocido como el creador de la vida entre los tres mayores dioses. Los otros dos son Vishnu, el que mantiene y Shiva el que destruye. Es el primer miembro de la Trinidad Hindú aunque no es adorado regularmente en los hogares.
Se cree que la vida existe si Brahma permaneces despierto. Cuando duerme, todo, excepto los santos y los dioses del cielo perecen. Un día de Brahma dura más de 8 billones de años. El único templo dedicado a Brahma está en la ciudad de Pushkar en el Estado de Rajasthan de la India.
Shiva.
Shiva es conocido como el destructor entre los tres mayores dioses. Los otros dos son Vishnu el que mantiene y Brahma el creador. Shiva es adorado por todos los Hindúes.
Algunos lo consideran un dios hogareño, casado con la Diosa Parvati, mientras que otros lo consideran viviendo solo como un asceta en el Monte Kailash en los Himalayas. Se cree que el río sagrado Ganges vino a la tierra desde el cielo a través del cabello de Shiva. El símbolo más común es la linga, una piedra cilíndrica colocada en una base circular. Se cree que la linga representa la totalidad de la visión Hindú del mundo.
Vishnu.
Vishnu es conocido como el que mantiene entre los tres mayores dioses. Los otros dos son Shiva el destructor y Brahma el creador. Vishnu simboliza la cualidades de permanencia y continuidad de la vida.
Vishnu ha aparecido en la tierra en varias formas humanas para la destrucción del demonio y la restauración de la pureza y de la justicia. Se cree que un Brighu ascético lo maldijo para que tuviera diez nacimientos en la tierra. Hasta ahora ha aparecido en nueve oportunidades bajo diferentes formas (avatares). De ésta nueve, las cinco primeras son mitológicas.
RITOS
En el Brahmanismo primitivo o del periodo vedico, los dioses, personificacion de fuerzas, de la naturaleza, eran honrados de manera muy sencilla, sin complicacion alguna de ritual, sin templos, sobre un monte o elevaciones de tierra o piedras, el padre de familia o en los sacrficios mas solemnes, el sacerdote, (Brahma), junto con aquel, hacian las ofrendas, rara vez de sacrificios humanos: principalmente de caballos, bueyes, cabras, carneros; manteca, arroz, trigo y en los sacrificios mas solemnes, el sumo de la planta sama, el llamado sacrificio de sama, que tan caro era a los dioses. Tales sustancias eran ofrecidas en concepto de alimento a los dioses, de los que en cambio se esperaban bendiciones. La ceremoni se acompañaba de nimnos y peticiones de salud, fortuna, procreacion, etc, sin descuidar el progreso del espíritu en el camino del bien. Los dioses de tal periodo fueron: Varuna, el creador de todas las cosas y sostenedor del mundo, físico y del moral; Surya, el enemigo de la oscuridad y portador de bendiciones; Puschan, el alimentador; Mitra, el Omnisciente, amigo de los buenos; Savitri, el vivificante, que mueve a los hombres diariamente a la actividad; Vischnú, el que midió la tierra en tres pasos y suministro pastos a los mortales: los cinco de la naturaleza de divinidad solar, Indra, el fuerte, el guerrero, el marte; Rudra o Siva, el dios de la tormenta; Agni, el dios fuego; Sama, el que con la planta de su nombre alegra a los dioses y libra a los hombres de la muerte. Dabase asimismo culto a los difuntos parientes (pitris), para quienes se celebraban banquetes cuyos alimentos en la esencia eranles destinados a cambio de conseguirles bienes y librar a los vivo de daño; a los animales sobre todo a la vaca y a la serpiente; los arboles. Tenian formulas curativas y exorcismos. El ritualismo se complico sobremanera con el predominio de los sacerdotes brahmanes hasta el extremo de requerirse 16 de estas para el oficio sagrado. El sacrificio era un rito de carácter de sacramento: era el todo en la religión brahmanica. Ejecutado por un sacerdote digno, conseguía indefectiblemente su efecto; no así cuando estaba en pecado el oferente. El sacerdocio estaba retribuido con munificencia. Una carga pesada de reso de formulas, sobre todo de grandes partes de los vedas, le obligaban diariamente. El reso, especialmente el de la mañana y tarde, en honor a savite, el sol vivificante, era obligación de sacerdotes y sejelares. Aspersorios, baños, sorbos de agua, manchas con ceniza, y excremento de baca, era todo practicado sin escrupulosidad. Era de obligación general para las tres castas la iniciación en el brahmanismo al dar principio a los estudios bajo un maestro brahman, que se hacia por lo común a los ocho años para los brahmanes y a los 11 y 12 para los kschatriyas y vaisyas. Solo los barones eran iniciados. La ceremonia consistía en la entrega al niño de las cuerdas sagradas que rodeando el cuello bajaban por el pecho y espalda, anudadas en sus extremos, hacia el costado izquierdo. Era un sacramental valioso contra el pecado contraído por los padres. Con ello el joven era Dvi-ja, “dos veces nacido”, y podía ya recibir la enseñanza de los vedas y tomar parte en los sacrificios. La instrucción que duraba unos nueve años para los brahmanes, pues debían saber de memoria todos los vedas, era de corta duración para las otras dos castas. Durante este tiempo estaba prohibido a los educando comer exquisitamente, debían procura ser mendigando el sostenimiento, privarse de regalos de toda suerte. El brahmanismo en la actualidad contiene un numero indefinido de sectas que adoraban muchos dioses masculinos y femeninos, favorables y dañinos, que emplean ceremonias de las mas minuciosa exactitud y que celebran grandes fiestas publicas. Se veneran divinidades familiares como también las madres divinas, las almas, y los malos espíritus (para expulsarlos), los santos vivos y muertos, los animales útiles como la vaca y dañinos como la serpiente, los cuerpos celestes, los arboles, peñas, fetiches, etc. El purohita o rezador familiar se exhibe en los nacimientos, bautizos, y defunciones. Muchas familias tienen su propio purohita que es al mismo tiempo el hombre de confianza y el instructor de los jóvenes de la familia. El sacerdote del pueblo ha caído en la miserable condición de adivino. Lo mismo que el pudchari o servidor del templo, ocupa un lugar secundario. El indio visita el lugar donde se verena el dios y donde hace sus milagros para a dorar su imagen. No se conoce nada que recuerde al altar, algunas sectas, como los sactas, se entregan a toda clase de exceso, y otras se, mortifican en gran manera,
un hecho interesante en la moderna historia del brahmanismo es la fundación de la secta de los siklos por nanak, desde hace algunos decenios se manifiesta entre los brahmanes la tendencia a construir la parte moral y mistica de su fe en especulaciones filosoficas, relegando a un valor secundario sus fábulas sagradas.
SIMBOLOS
El Chakra.
El Chakra o disco es un símbolo perfecto de la naturaleza cíclica de la vida. Simboliza el movimiento que crea y gobierna el espacio-tiempo. Es considerado el arma principal de Vishnu para la preservación del mundo.
El Kumbha.
El Kumbha es un símbolo muy antíguo, que figura en la historia Puránica del batido del océano de leche por demonios y dioses para recuperar el néctar de la inmortalidad. Es empleado en la adoración de los dioses y para la decoración de templos y hogares en ocasiones auspiciosas. Simbólicamente representa el Universo en su totalidad con el asiento de Vishnu ubicado en la boca, Indra en el cuello, la Diosa Madre en el centro, Brahma en la raíz, la tierra, océanos, ríos y montañas y los Vedas en su base.
El Loto.
El Loto representa varias cosas. Es la flor de la vida, es un signo visible de la conciencia y es el asiento de Brahma. Arriba de todo, el Loto simboliza las buenas cosas de la vida y su asociación con la auto-creación.
El Aum.
El Aum (Om) es considerada el más sagrado de los Brahmanes. Es usado para invocación, bendición, rituales de adoración y en festivales y ceremonias religiosas.
El Tilaka.
La Tilaka es una marca auspiciosa que se coloca sobre la frente entre las dos cejas. Se cree que el centro del aprendizaje está ubicado en esa posición. Colocarse una tilaka en esa posición ayuda a aprender.
FIESTAS SAGRADAS
Makar Sankranti.
Sankranti significa ir desde un lugar a otro lugar (para cambiar la direccion), esto también significa socializarse una persona con otra, la vez cuando el sol cambia de direccion desde una constelacion (de la zodiaca), es conocido como Sankranti.
La transicion del sol de sagitario a capricornio durante el invierno en el hemisferio norte (Ultrayana), es conocido como Makar Sankranti, se celebra el 14 de enero de cada año
Vasant Panchami.
Es el festival dedicado a Saraswati, el dios del aprendizaje, se celebra el 17 de febrero de cada año
Mahasivaratri.
Es el mayor festival Brahmanico, se celebra en honor a Siva, el dios destructor, se celebra el 13 de marzo de cada año
Holi.
Se Celebra en honor al rey de asuras, se celebra el 28 de marzo de cada año
El Nuevo año Brahmanico.
Se celebra el 13 de abril
La semana de Ramayana.
Se Celebra en honor al texto sagrado de los brahmanes, se celebra del 13 de abril al 21 de abril
Ramanamavi.
Se celebra el 21 de abril, es el final de la semana de Ramanamavi
Januman Jayanti.
Se celebra el 21 de abril, Se celebra en honor a la leyenda del origen
Raksha Bandhan.
Se Celebra el 22 de agosto, importante festival celebrado en honor del mes de Shravan.
Krishna Janmashthami.
Es celebrado en honor al amor de hermano que tenia el rey Kansa sobre su hermana Devaki, se celebra el 30 de Agosto de cada año
Ganesh Chauth.
Se celebra el 10 de Septiembre de cada año, se celebra en honor al doble plano interior de los poetas, tanto físico como espiritual, debido al doble significado de la palabra
Pitr-Paksha.
Se celebra del 21 de septiembre al 6 de octubre, en honor a los ritos realizados para dar ofrendas a los dioses para dar un mayor valor a la vida
Navaratri.
Se celebra del 7 al 15 de octubre, en honor al Maya que significa ilusión
Saraswati Puja.
Se Celebra el 13 de Octubre, esta celebracion forma parte del navaratri
Vijaya Dashami.
Se celebra el 15 de octubre, Esta forma parte del navaratri, celebra el fin de la celebracion de navaratri.
Deepavali .
Se celebra el 4 de Noviembre en honor al dios Lakshmi, en este día lagente limpia sus casas y en la noche invocan a este dios.
Año nuevo del Vikram.
Se celebra el nuevo año Vikram el 5 de Noviembre de cada año.
TEMPLOS SAGRADOS.
Las fachadas estan decoradas con peces, serpientes, aguilas y elefantes. En lo mas interior del templo en una habitación oscura esta la imagen de la divinidad. Los sacrificios ofrecidos en el actar significan que la creación y ordenación del mundo se renuevan, un ejemplo de estos templos puede ser el templo a Kali, el Kalighat en Calcuta.
ETICA Y MORAL RELIGIOSA
Al lado del aspecto teórico que tomo la creencia religiosa, en la india al aparecer los brahmanes y los Upanishchad, según que la divinidad fue creída personal, se presenta la parte popular o practica del brahmanismo. La moral practica desde este punto de vista comprende una minuciosidad y un rigor excesivos. Prescribiese amor incondicional a los animales y viviente de todo genero. Tanto que eran mas reputados los oficios de carpintería, cestería, trabajos de curtidos y cualesquiera otros que tratara materias de seres orgánicos. Aun llego a disputarse sobre la practica de arar los campos por respeto a la vida de los insectos, y los gusanos prohibición de dañar a hombre alguno así aun cuando de ellos de hubiera recibido injurias: “el que perdona a los que le hallan ofendido irán al cielo; el que guarda resentimiento ira al infierno” (código de Manú) “los niños débiles, ancianos, y enfermos deben ser considerados como señores de nuestra atmósfera, no se debe golpear a mujer alguna ni aun con una flor”; un padre es mas venerable que cien preceptores, una madres mas venerable que mil padres para el que descuide honrarlas toda obra piadosa es su premio la poligamia y el divorcio estan autorizados pero no el adulterio ni forma alguna de deshonestidad. Es también notable la distinción de buenos actos de pensamiento palabra y obra, el pensamiento en dios inspira naturalmente al hombre la humildad y la modestia, el hombre no debe vanagloriarse jamas de sus austeridades.
MITOS Y LEYENDAS.
La Leyenda: El Origen.
a ella un gran regalo. ella le pidio que el (lord siva) naciera en ella,
para que ella pudiera liberarse de la maldicion.
En este trabajo, mostraremos todo lo referente a la doctrina del brahmanismo, como Sistema religioso y como creencia del hombre, detallando así mismo sus características, principales dioses, sus textos sagrados, sus símbolos, sus celebraciones religiosas, entre otros.
BRAHMANISMO
Religión de la india, hoy denominada oficialmente Hinduismo. La palabra Brahmanismo procede del nombre de la casta sacerdotal, los brahmanes, y por ello designa también, el conjunto de instituciones religiosas, culturales y sociales, en que la influencia de los brahmanes se hizo sentir.
ORIGEN
El brahmanismo es una de las religiones más antiguas e importantes de la india, apareció aproximadamente hace unos 3000 años y es una derivación de la religión vedica y consecuencia de la tendencia monoteísta que ya apunta en los vedas.
FUNDADOR
Los fundadores del Brahmanismo fueron los invasores arios que invaden a la India con sus tradiciones y quieren conservarlas a todo precio en castas, Los brahmanes forman la casta más influyente
LIBROS SAGRADOS
MahabharataEs la gran obra épica de la Dinastía Bharata, una colección de 100.000 versos atribuidos al sabio Vyasa que fue preservado en forma oral y en forma manuscrita por siglos. El tema es la gran batalla entre los hijos de Pandu, llamados los Pandavas y los hijos del hermano de Pandu, Dhrtarastra. La batalla conduce eventualmente a la destrucción de la raza entera salvo uno que continua con la dinastía. Como cada uno de los héroes es hijo de un Dios la épica tiene profundas connotaciones religiosas y hay muchos pasajes en los cuales el Dharma es tratado sistemáticamente por lo que los Hindúes lo consideran sagrado y de referencia. En el ya se menciona el Bhagavad Gita y los Vedas aparecen solo como trasfondo folclórico.
Ramayana
Por los pasados 2000 años Ramayana es una de las obras literarias y texto oral más importantes del Sur Asiático. Es un poema épico que ha influido sustancialmente en la cultura India y continúa influenciando la política, la religión y el arte de la India moderna.
Veda
Veda (en sánscrito, 'conocimiento'), denominación que recibe el conjunto de los escritos sagrados más antiguos del hinduismo, así como cada uno de los libros que lo componen. Este conjunto de escritos literarios antiguos consta ante todo de cuatro colecciones de himnos, partes poéticas separadas y fórmulas ceremoniales. Las colecciones se conocen como Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda y Atharva-Veda. También se les llama las samhitas (que significa 'colección').
Rig Veda.
Los himnos del Rig son los más viejos, compuestos entre 1500 AC y 900 AC. Sus más de 1000 himnos están organizados en 10 "mandalas" o círculos sagrados. Los temas se refieren a los dioses Arios para lograr sus favores con victorias y riquezas a través de la guerra. Al respecto, los Arios aparentemente usaban sus avances en el arte de la guerra para conquistar a los pueblos agrícolas y tribales de la cultura Harappa en extinción. En sus himnos se habla de caballos, carros de combate, lanzas, arcos y flechas, armas de hierro, muy superiores a las primitivas de los agricultores. Eran una cultura nómade y pastoral que glorificaba a la guerra, estableciendo una estructura social de familias patriarcales dominadas por los guerreros y posteriormente, con el poder de los Vedas, de los sacerdotes.
Sama Veda.
El Sama contiene la música para los cantos usados en los sacrificios del Rig Veda. Son considerados el origen de la música Hindú. Se usaba para los rituales agrarios y los del "soma" la planta con propiedades alucinógenas importada de las montañas de la India. La música estaba organizada como estrofa, antistrofa y epodo de los coros griegos y con los siete tonos de la escala Europea.
Yajur Veda.
Reunía las fórmulas para los rituales y sacrificios de los sacerdotes y sus significados son oscuros. Entre los sacrificios, uno de los más importantes era el del soma ya mencionado y que podía durar hasta 12 años. El soma era honrado como un rey y las ofrendas que acompañaban su uso eran vacas, cabras, ropas, oro y alimentos. Los sacerdotes, mediante éstas ceremonias, iban ascendiendo en la escala social socavando la de los guerreros pues supervisaban una religión oscura y muy difícil de seguir sin su ayuda. Así, cada sacrificio requería al menos cuatro sacerdotes, uno en cada lado del fuego sagrado. Como en toda sociedad guerrera los sacerdotes crecían en poder en épocas estables, de asentamiento de conquistas.
Atharva Veda.
El cuarto Veda entra en una categoría diferente. Hasta ahora vimos que el Rig recitaba, el Sama cantaba y el Yajur consumaba los oficios religiosos. Atharva (derivada de la raíz Irania atar que significa fuego) trata de fórmulas mágicas y encantamientos. Los Arios miraban a la medicina y a los doctores con desprecio, quizá porque los nativos eran superior a ellos en ese aspecto. Para dar un idea del poder que iban adquiriendo los Brhamins o sacerdotes, baste decir que podían tomar como esposa a la mujer de cualquier hombre de las otras castas con solo tomarla de la mano.
Los Brahmana.
Tratados teologicos-exegeticos, en que con lenguaje difuso y sin orden regular se exponen en larga serie de ritos, textos y costumbres de los cuatro vedas. Son tenido lo mismo que los vedas por libros inspirados; están destinados a los sacerdotes o brahmanes y tienen excepcional importancia para el estudio filosófico del brahmanismo: van unidos a la colecciones de himnos y formulas (los samhitas), como parte integrante del respectivo veda. Los brahmanas van seguidos de los libros Upanischads y Aryanakas.
Upanischads y Aryanakas.
De carácter más filosófico, cuyo principal tondo son especulaciones sobre la naturaleza de la divinidad y el fin del hombre: en lo segundo han bebido los fundadores de sistemas filosóficos indios.
Los Sutras.
Trabajos ya del periodo extravedico, pero de gran valor científico: de carácter dogmático religioso, exponen la tradición vedica (smriti), si bien la voz sutra sirvió mas adelante para calificar un tratado científico general. Muchos Sutras no hacen mas que desarrollar la doctrina contenida en los brahmanes, pero la tratan de manera mas sistemática y reflejan el lado practico y popular del brahmanismo, en tanto que los brahmanas y los Upanischads ofrecen el sacerdotal y especulativo. Los más importantes son los Grhya-Sutras, tratado de los ritos domésticos y los Dharma-Sutras, códigos manuales de costumbres religiosas y sociales, y entre estos es notables por su parte técnica el código de Manú (Manava-Dharma-Sutra).
DOCTRINA
La religión que inspiro en los vedas era naturalista, o sea concebía los dioses a manera de fenómenos naturales sobre todos los luminosos, que recorren el espacio celeste (devas- luminosos), dorados de pasión y voluntad. En los últimos himnos védicos se nota ya tendencia al monoteísmo, que se acentúo cada ves mas en los altos círculos brahmanicos, Hasta que los sacerdotes brahmanes formaron una concepción de una nueva divinidad. Esta fue el creador de todo, señor de la criaturas, supremo, omnipotente y personal. Su nombre fue prajapati y después Brahma. Los antiguos dioses fueron entonces mirados como manifestaciones de Brahma. El dios supremo vio luego levantarse delante de si a la fuerza que destruye y a la que hace renacer y conservar: aquella es siva, la otra es vischnú. Así resulto la triada (trimurti) brahmanico: Brahma, creador; siva, destructor; y vischnú, conservador. Pero siva y vischnú los dioses antiguos y cuanto existen, no son mas que manifestaciones varias de Brahma. Los ascetas brahmanicos llegaron a una mas sutil concepción de la divinidad que se contiene en los upanischad. Para ellos el mundo externo no-tenia real existencia era solo Maya (ilusión), existía ya la grande alma (atman), que, llevando vida solitaria, respirando y no respirando, exclamo en el fondo de su unidad: “si yo fuera muchos!”, y con su ardor intelectual el amor engendro el mundo. Los sabios sintieron en el antiguo lazo que une al ser con la nada. Este principio, impersonal, pero no desprovisto del todo de conciencia, es Brahma. Nombre de la plegaria o de la palabra santa (Brahma, espíritu es neutro: Brahma es dios personal, es masculino). Su órgano es el sol y los cielos y la tierra, hombres y dioses y el propio Brahma no son sino temporales emanaciones del gran espíritu destinadas a ser reabsorbidas, un día en un seno. Así la explicación cosmológica brahmanica es panteistica-emanacionista. Muy corto de pensadores brahmanicos tienen la materia por eterno. Por otra parte tienen como axioma que nada se hace de la nada. La idea de las tres potencias divinas supone la de las encarnaciones. Amenazado por ciertos tiempos el mundo de destrucción debe su salvación al descendimiento de los cielos de un dios, que ejerce de salvador. Las ideas de las encarnaciones es anterior al budismo. Finalmente se la refirió casi exclusivamente al vischnú que penetra en todas las cosas, “se hace así propio criatura, y nace de tiempo en tiempo para la defensa de los buenos, para la ruina de los malos, para el restablecimiento de la justicia”. Los sabios, los santos y los redentores de acá abajo le representan. En antropología es doctrina Brahmanica que toda individualidad consciente, divina o humana, implica unión de espíritu y materia. El fin y destino del hombre se establecen con las creencias en las transmigraciones de la almas o metempsicosis. El alma, principio de vida, es indestructible y en los cambios que experimenta no hace mas que variar de condición exterior. Esta condición, se va fijando siempre por el valor propio de cada alma. Aun el estado físico de las almas no es si no resultado de la consulta moral anterior. No hay ley natural que vincule los acontecimientos: solo se encadena por la ley moral. Cada acción de virtud o de vicio es una fuerza de la naturaleza y las acciones morales tomadas en globos son las solas fuerzas de la naturaleza. Los destinos sucesivos del alma en las encarnaciones se fijan por la subida o descenso de los platillos de obras buenas y malas, que son como pesos que adhieren a su autor, y que la arrastran irresistiblemente arriba o abajo en la escala de los mundos. “todo acto de pensamiento, palabra o del cuerpo lleva un fruto bueno o malo” dice el código de Manú, XI. Llega el alma a la inmortalidad, “al cumplir los deberes prescritos sin tener por mobil la recompensa” (Ibid). Con toda la voluntad al obrar de hacer el bien y el mal se concibe como punto de emanación natural, casi exclusivamente.
La consecución de una gloria eterna en el cielo a fuerza de acumular bondad de acciones era la primitiva creencia de los brahmanes. Mas los ascetas dijeron en un segundo periodo que era una ilusión creer que solamente con buenas obras se consigue la felicidad del destino; que se puede ir a la gloria con tales méritos, pero pronto estos se acban, como aceite en lampara, y el alma se halla otra vez en la peregrinación. El único medio de librarse definitivamente de esta es llegar a la convicción plena de que se es Brahma (yo soy Brahma): entonces se han roto los lazos que unían a la ilusión de personal inmortalidad y el alma se hace parte del supremo ser. Una vida mortificada, la carencia de todo deseo, una pacifica, y en lo posible ejercitada concentración que produzca éxtasis, consiguen el efecto del dualismo personal de yo y el Brahma. Profesase también en el brahmanismo la creencia en la existencia del Naraca, o infierno, donde muy perversos serán atormentados de horrible manera durante 500 años de Brahma; un día de Brahma es una serie 86400000 siglos.
El texto filosófico de los antiguos brahmanes era el Mimansa, que se dividía en una arte teórica, el brahmaminansa, o Vedanta, cuyo sistema filosófico tiene por autor por autor a Vyasa; y una parte eminentemente ritual, el karmaminanza, cuyo autor es Djaimini. La base fundamental del sistema Vedanta es la negación del carácter de ciencia al conocimiento físico experimental y a la exclusiva concesión del mismo a la metafísica del Vedanta que versa acerca de los seres verdaderos, que por otra parte solo de manera negativa pueden ser determinados.
DIOSES BRAHMANICOS
Brahma.
Brahma es conocido como el creador de la vida entre los tres mayores dioses. Los otros dos son Vishnu, el que mantiene y Shiva el que destruye. Es el primer miembro de la Trinidad Hindú aunque no es adorado regularmente en los hogares.
Se cree que la vida existe si Brahma permaneces despierto. Cuando duerme, todo, excepto los santos y los dioses del cielo perecen. Un día de Brahma dura más de 8 billones de años. El único templo dedicado a Brahma está en la ciudad de Pushkar en el Estado de Rajasthan de la India.
Shiva.
Shiva es conocido como el destructor entre los tres mayores dioses. Los otros dos son Vishnu el que mantiene y Brahma el creador. Shiva es adorado por todos los Hindúes.
Algunos lo consideran un dios hogareño, casado con la Diosa Parvati, mientras que otros lo consideran viviendo solo como un asceta en el Monte Kailash en los Himalayas. Se cree que el río sagrado Ganges vino a la tierra desde el cielo a través del cabello de Shiva. El símbolo más común es la linga, una piedra cilíndrica colocada en una base circular. Se cree que la linga representa la totalidad de la visión Hindú del mundo.
Vishnu.
Vishnu es conocido como el que mantiene entre los tres mayores dioses. Los otros dos son Shiva el destructor y Brahma el creador. Vishnu simboliza la cualidades de permanencia y continuidad de la vida.
Vishnu ha aparecido en la tierra en varias formas humanas para la destrucción del demonio y la restauración de la pureza y de la justicia. Se cree que un Brighu ascético lo maldijo para que tuviera diez nacimientos en la tierra. Hasta ahora ha aparecido en nueve oportunidades bajo diferentes formas (avatares). De ésta nueve, las cinco primeras son mitológicas.
RITOS
En el Brahmanismo primitivo o del periodo vedico, los dioses, personificacion de fuerzas, de la naturaleza, eran honrados de manera muy sencilla, sin complicacion alguna de ritual, sin templos, sobre un monte o elevaciones de tierra o piedras, el padre de familia o en los sacrficios mas solemnes, el sacerdote, (Brahma), junto con aquel, hacian las ofrendas, rara vez de sacrificios humanos: principalmente de caballos, bueyes, cabras, carneros; manteca, arroz, trigo y en los sacrificios mas solemnes, el sumo de la planta sama, el llamado sacrificio de sama, que tan caro era a los dioses. Tales sustancias eran ofrecidas en concepto de alimento a los dioses, de los que en cambio se esperaban bendiciones. La ceremoni se acompañaba de nimnos y peticiones de salud, fortuna, procreacion, etc, sin descuidar el progreso del espíritu en el camino del bien. Los dioses de tal periodo fueron: Varuna, el creador de todas las cosas y sostenedor del mundo, físico y del moral; Surya, el enemigo de la oscuridad y portador de bendiciones; Puschan, el alimentador; Mitra, el Omnisciente, amigo de los buenos; Savitri, el vivificante, que mueve a los hombres diariamente a la actividad; Vischnú, el que midió la tierra en tres pasos y suministro pastos a los mortales: los cinco de la naturaleza de divinidad solar, Indra, el fuerte, el guerrero, el marte; Rudra o Siva, el dios de la tormenta; Agni, el dios fuego; Sama, el que con la planta de su nombre alegra a los dioses y libra a los hombres de la muerte. Dabase asimismo culto a los difuntos parientes (pitris), para quienes se celebraban banquetes cuyos alimentos en la esencia eranles destinados a cambio de conseguirles bienes y librar a los vivo de daño; a los animales sobre todo a la vaca y a la serpiente; los arboles. Tenian formulas curativas y exorcismos. El ritualismo se complico sobremanera con el predominio de los sacerdotes brahmanes hasta el extremo de requerirse 16 de estas para el oficio sagrado. El sacrificio era un rito de carácter de sacramento: era el todo en la religión brahmanica. Ejecutado por un sacerdote digno, conseguía indefectiblemente su efecto; no así cuando estaba en pecado el oferente. El sacerdocio estaba retribuido con munificencia. Una carga pesada de reso de formulas, sobre todo de grandes partes de los vedas, le obligaban diariamente. El reso, especialmente el de la mañana y tarde, en honor a savite, el sol vivificante, era obligación de sacerdotes y sejelares. Aspersorios, baños, sorbos de agua, manchas con ceniza, y excremento de baca, era todo practicado sin escrupulosidad. Era de obligación general para las tres castas la iniciación en el brahmanismo al dar principio a los estudios bajo un maestro brahman, que se hacia por lo común a los ocho años para los brahmanes y a los 11 y 12 para los kschatriyas y vaisyas. Solo los barones eran iniciados. La ceremonia consistía en la entrega al niño de las cuerdas sagradas que rodeando el cuello bajaban por el pecho y espalda, anudadas en sus extremos, hacia el costado izquierdo. Era un sacramental valioso contra el pecado contraído por los padres. Con ello el joven era Dvi-ja, “dos veces nacido”, y podía ya recibir la enseñanza de los vedas y tomar parte en los sacrificios. La instrucción que duraba unos nueve años para los brahmanes, pues debían saber de memoria todos los vedas, era de corta duración para las otras dos castas. Durante este tiempo estaba prohibido a los educando comer exquisitamente, debían procura ser mendigando el sostenimiento, privarse de regalos de toda suerte. El brahmanismo en la actualidad contiene un numero indefinido de sectas que adoraban muchos dioses masculinos y femeninos, favorables y dañinos, que emplean ceremonias de las mas minuciosa exactitud y que celebran grandes fiestas publicas. Se veneran divinidades familiares como también las madres divinas, las almas, y los malos espíritus (para expulsarlos), los santos vivos y muertos, los animales útiles como la vaca y dañinos como la serpiente, los cuerpos celestes, los arboles, peñas, fetiches, etc. El purohita o rezador familiar se exhibe en los nacimientos, bautizos, y defunciones. Muchas familias tienen su propio purohita que es al mismo tiempo el hombre de confianza y el instructor de los jóvenes de la familia. El sacerdote del pueblo ha caído en la miserable condición de adivino. Lo mismo que el pudchari o servidor del templo, ocupa un lugar secundario. El indio visita el lugar donde se verena el dios y donde hace sus milagros para a dorar su imagen. No se conoce nada que recuerde al altar, algunas sectas, como los sactas, se entregan a toda clase de exceso, y otras se, mortifican en gran manera,
un hecho interesante en la moderna historia del brahmanismo es la fundación de la secta de los siklos por nanak, desde hace algunos decenios se manifiesta entre los brahmanes la tendencia a construir la parte moral y mistica de su fe en especulaciones filosoficas, relegando a un valor secundario sus fábulas sagradas.
SIMBOLOS
El Chakra.
El Chakra o disco es un símbolo perfecto de la naturaleza cíclica de la vida. Simboliza el movimiento que crea y gobierna el espacio-tiempo. Es considerado el arma principal de Vishnu para la preservación del mundo.
El Kumbha.
El Kumbha es un símbolo muy antíguo, que figura en la historia Puránica del batido del océano de leche por demonios y dioses para recuperar el néctar de la inmortalidad. Es empleado en la adoración de los dioses y para la decoración de templos y hogares en ocasiones auspiciosas. Simbólicamente representa el Universo en su totalidad con el asiento de Vishnu ubicado en la boca, Indra en el cuello, la Diosa Madre en el centro, Brahma en la raíz, la tierra, océanos, ríos y montañas y los Vedas en su base.
El Loto.
El Loto representa varias cosas. Es la flor de la vida, es un signo visible de la conciencia y es el asiento de Brahma. Arriba de todo, el Loto simboliza las buenas cosas de la vida y su asociación con la auto-creación.
El Aum.
El Aum (Om) es considerada el más sagrado de los Brahmanes. Es usado para invocación, bendición, rituales de adoración y en festivales y ceremonias religiosas.
El Tilaka.
La Tilaka es una marca auspiciosa que se coloca sobre la frente entre las dos cejas. Se cree que el centro del aprendizaje está ubicado en esa posición. Colocarse una tilaka en esa posición ayuda a aprender.
FIESTAS SAGRADAS
Makar Sankranti.
Sankranti significa ir desde un lugar a otro lugar (para cambiar la direccion), esto también significa socializarse una persona con otra, la vez cuando el sol cambia de direccion desde una constelacion (de la zodiaca), es conocido como Sankranti.
La transicion del sol de sagitario a capricornio durante el invierno en el hemisferio norte (Ultrayana), es conocido como Makar Sankranti, se celebra el 14 de enero de cada año
Vasant Panchami.
Es el festival dedicado a Saraswati, el dios del aprendizaje, se celebra el 17 de febrero de cada año
Mahasivaratri.
Es el mayor festival Brahmanico, se celebra en honor a Siva, el dios destructor, se celebra el 13 de marzo de cada año
Holi.
Se Celebra en honor al rey de asuras, se celebra el 28 de marzo de cada año
El Nuevo año Brahmanico.
Se celebra el 13 de abril
La semana de Ramayana.
Se Celebra en honor al texto sagrado de los brahmanes, se celebra del 13 de abril al 21 de abril
Ramanamavi.
Se celebra el 21 de abril, es el final de la semana de Ramanamavi
Januman Jayanti.
Se celebra el 21 de abril, Se celebra en honor a la leyenda del origen
Raksha Bandhan.
Se Celebra el 22 de agosto, importante festival celebrado en honor del mes de Shravan.
Krishna Janmashthami.
Es celebrado en honor al amor de hermano que tenia el rey Kansa sobre su hermana Devaki, se celebra el 30 de Agosto de cada año
Ganesh Chauth.
Se celebra el 10 de Septiembre de cada año, se celebra en honor al doble plano interior de los poetas, tanto físico como espiritual, debido al doble significado de la palabra
Pitr-Paksha.
Se celebra del 21 de septiembre al 6 de octubre, en honor a los ritos realizados para dar ofrendas a los dioses para dar un mayor valor a la vida
Navaratri.
Se celebra del 7 al 15 de octubre, en honor al Maya que significa ilusión
Saraswati Puja.
Se Celebra el 13 de Octubre, esta celebracion forma parte del navaratri
Vijaya Dashami.
Se celebra el 15 de octubre, Esta forma parte del navaratri, celebra el fin de la celebracion de navaratri.
Deepavali .
Se celebra el 4 de Noviembre en honor al dios Lakshmi, en este día lagente limpia sus casas y en la noche invocan a este dios.
Año nuevo del Vikram.
Se celebra el nuevo año Vikram el 5 de Noviembre de cada año.
TEMPLOS SAGRADOS.
Las fachadas estan decoradas con peces, serpientes, aguilas y elefantes. En lo mas interior del templo en una habitación oscura esta la imagen de la divinidad. Los sacrificios ofrecidos en el actar significan que la creación y ordenación del mundo se renuevan, un ejemplo de estos templos puede ser el templo a Kali, el Kalighat en Calcuta.
ETICA Y MORAL RELIGIOSA
Al lado del aspecto teórico que tomo la creencia religiosa, en la india al aparecer los brahmanes y los Upanishchad, según que la divinidad fue creída personal, se presenta la parte popular o practica del brahmanismo. La moral practica desde este punto de vista comprende una minuciosidad y un rigor excesivos. Prescribiese amor incondicional a los animales y viviente de todo genero. Tanto que eran mas reputados los oficios de carpintería, cestería, trabajos de curtidos y cualesquiera otros que tratara materias de seres orgánicos. Aun llego a disputarse sobre la practica de arar los campos por respeto a la vida de los insectos, y los gusanos prohibición de dañar a hombre alguno así aun cuando de ellos de hubiera recibido injurias: “el que perdona a los que le hallan ofendido irán al cielo; el que guarda resentimiento ira al infierno” (código de Manú) “los niños débiles, ancianos, y enfermos deben ser considerados como señores de nuestra atmósfera, no se debe golpear a mujer alguna ni aun con una flor”; un padre es mas venerable que cien preceptores, una madres mas venerable que mil padres para el que descuide honrarlas toda obra piadosa es su premio la poligamia y el divorcio estan autorizados pero no el adulterio ni forma alguna de deshonestidad. Es también notable la distinción de buenos actos de pensamiento palabra y obra, el pensamiento en dios inspira naturalmente al hombre la humildad y la modestia, el hombre no debe vanagloriarse jamas de sus austeridades.
MITOS Y LEYENDAS.
La Leyenda: El Origen.
a ella un gran regalo. ella le pidio que el (lord siva) naciera en ella,
para que ella pudiera liberarse de la maldicion.
Brahmanismo
El brahmanismo es un sistema religioso, moral y metafísico basado en la concepción panteísta de la divinidad, y cuya fuente son los libros sagrados de los hindúes, escritos en el período de 1500 a 400 a. C.: los cuatro Vedas, los poemas Ramayana y Mahā Bhārata, así como los tratados filosóficos de las distintas escuelas que constituyen un cuerpo de doctrina que ha perdurado a través de la historia y cuenta con más de 280 millones de fieles.
Según el estudioso británico Sir Monier-Monier Williams el brahmanismo es la antigua creencia de los arios, mientras que el hinduismo es la forma moderna de esa misma religión, tal como se desarrolló luego de que el budismo fue expulsado de la India (siglo IV a. C.).
El brahmanismo es un sistema religioso, moral y metafísico basado en la concepción panteísta de la divinidad, y cuya fuente son los libros sagrados de los hindúes, escritos en el período de 1500 a 400 a. C.: los cuatro Vedas, los poemas Ramayana y Mahā Bhārata, así como los tratados filosóficos de las distintas escuelas que constituyen un cuerpo de doctrina que ha perdurado a través de la historia y cuenta con más de 280 millones de fieles.
Según el estudioso británico Sir Monier-Monier Williams el brahmanismo es la antigua creencia de los arios, mientras que el hinduismo es la forma moderna de esa misma religión, tal como se desarrolló luego de que el budismo fue expulsado de la India (siglo IV a. C.).
Mitología
Con la concepción eminentemente poética de los orígenes y función del mundo y de la divinidad, el brahmanismo consagró dos principios fundamentales y característicos: la división en castas y la metempsicosis (reencarnación).Creación mítica de las castas
Con la concepción eminentemente poética de los orígenes y función del mundo y de la divinidad, el brahmanismo consagró dos principios fundamentales y característicos: la división en castas y la metempsicosis (reencarnación).Creación mítica de las castas
Para poblar la Tierra, el dios Brahmā engendró las cuatro castas:
los bráhmanas (la clase privilegiada de los sacerdotes, eruditos y médicos) surgieron de su boca,
los kshatrias (militares y jefes políticos) de sus brazos;
los vaisias (comerciantes, artesanos y campesinos) de sus muslos; y
los sudras (esclavos) de sus pies.
La máxima aspiración de un sudra tenía que ser la de entrar al servicio de algún individuo de las tres castas superiores; su condición social sólo difería de la esclavitud en que no podían ser empleados en menesteres impuros, no se consideraban propiedad ni mercancía, y disfrutaban del derecho de herencia. Al margen de las castas vivían los parias, restos quizás de un pueblo vencido, víctimas de la degradación y del desprecio, y considerados socialmente inferiores al animal.
No obstante esta división de castas, el brahmanismo acepta un mejoramiento sucesivo del alma, que se efectúa mediante la reencarnación (en sánscrito samsara), y que está determinada por el valor de las buenas y malas obras realizadas. Así se supone que el estado de cada alma (atma) es el resultado de la conducta moral en una encarnación anterior. “Toda palabra, acto de pensamiento o del cuerpo lleva un fruto bueno o malo”, dice el Código de Manu. Ver: karma y dharma.
Según algunos autores, el brahmanismo proclama una moral de paz: la protección de los seres considerados inferiores (niños, enfermos, débiles, mujeres y ancianos); la obediencia, la castidad, la modestia y la templanza; los deberes de hospitalidad y la prohibición del aborto, del suicidio, del juego, de la calumnia, del perjurio, de la embriaguez y condena la violencia contra toda forma de vida, así como señala rigurosas penitencias para los pecados, manifestaciones de un fanatismo religioso en que el ascetismo y el éxtasis son formas atenuadas.
los bráhmanas (la clase privilegiada de los sacerdotes, eruditos y médicos) surgieron de su boca,
los kshatrias (militares y jefes políticos) de sus brazos;
los vaisias (comerciantes, artesanos y campesinos) de sus muslos; y
los sudras (esclavos) de sus pies.
La máxima aspiración de un sudra tenía que ser la de entrar al servicio de algún individuo de las tres castas superiores; su condición social sólo difería de la esclavitud en que no podían ser empleados en menesteres impuros, no se consideraban propiedad ni mercancía, y disfrutaban del derecho de herencia. Al margen de las castas vivían los parias, restos quizás de un pueblo vencido, víctimas de la degradación y del desprecio, y considerados socialmente inferiores al animal.
No obstante esta división de castas, el brahmanismo acepta un mejoramiento sucesivo del alma, que se efectúa mediante la reencarnación (en sánscrito samsara), y que está determinada por el valor de las buenas y malas obras realizadas. Así se supone que el estado de cada alma (atma) es el resultado de la conducta moral en una encarnación anterior. “Toda palabra, acto de pensamiento o del cuerpo lleva un fruto bueno o malo”, dice el Código de Manu. Ver: karma y dharma.
Según algunos autores, el brahmanismo proclama una moral de paz: la protección de los seres considerados inferiores (niños, enfermos, débiles, mujeres y ancianos); la obediencia, la castidad, la modestia y la templanza; los deberes de hospitalidad y la prohibición del aborto, del suicidio, del juego, de la calumnia, del perjurio, de la embriaguez y condena la violencia contra toda forma de vida, así como señala rigurosas penitencias para los pecados, manifestaciones de un fanatismo religioso en que el ascetismo y el éxtasis son formas atenuadas.
HINDUISMO
El hinduismo comenzó hace unos 3,500 años en la India. Hay miles de dioses en el hinduismo, pero sólo unos pocos de ellos son adorados en la realidad. Los hindúes creen que Brahma es el mayor, pero que él no hace nada.
Cada hindú nace en uno de varios grupos llamados castas. Algunas castas se consideran más altas y puras que otras. La más alta de la casta sacerdotal, lesigue la de los gobernantes y soldados, después los comerciantes y tenderos. Las personas de las castas inferiores barren, lavan la ropa, arreglan zapatos, y por lo general son los siervos de las castas más altas.
Los hindúes creen en la 'reencarnación', es decir, que ellos regresan a la vida otra vez como animales o como personas. También creen en lago llamado 'karma'. Karma significa que el comportamiento en la vida anterior afecta el lugar de las personas en esta vida, y lo que hacen en esta vida determinará su lugar en la venidaera. Si guardan las leyes de su casta, creen que nacerán de nuevo en una casta más alta. Creen que finalmente cesarán de vivir como personas para convertirse en parte del dios Brahma. Los renacimientos pueden continuar de manera interminable, ya que los hindúes nunca pueden estar seguros de haber hecho todo correctamente.
Los hindúes hacen peregrinajes a lugares santos como Benarés en el río Ganges en la India. Ellos creen que bañarse en el río los purificará de pecados tales como no guardar las reglas de su casta o tocar cosas que ellos consideran inmundas. El pecado para el hindú tiene poco que ver con quebrantar los mandamientos de Dios o hacerle daño a otros.
Los hindúes tienen altares en sus hogares y en los templos, en los cuales adoran a dioses y diosas pintados con colores vivos, ofreciéndoles alimento, dinero, y oraciones, esperando encontrar paz y ser liberados de los espíritus malignos.
La mayoría de los hindús son vegetarianos. Creen que los animales y los insectos tienen almas, y ;por lo tanto no comen carne ni quitan la vida si lo pueden evitar. Piensan que la vaca es especialmente sagrada, y por ello se les permite vagar libremente por las calles, comiendo lo que deseen, aunque cerca haya personas que mueren de hambre.
Hay más de 700 millones de hindúes en el mundo, la mayor parte de ellos en la India. Algunos creen que por medio del yoga, o la meditación, y el movimiento de la Nueva Era, el hinduismo se está extendiendo al Occidente. Es cierto que muchos en los llamados países 'cristianos' se están interesando mucho en algunas creencias hindúes.
Cuando Ramabai era una niñita su padre le enseño los escritos hindúes, en sánscrito, un idioma religioso muy antiguo. Muchos hindúes se enojaron porque sus libros santos dicen quelas mujees, ya sean de castas altas o de las bajas, son malas, peores aun que los demonios. Dicen que el único dios de la mujer es su esposo y por lo tanto él puede tratarla como él quiera. Pero algunos maestros hindúes, asombrados del conocimiento que poseía Ramabai de su libros santos, la llamaron Pandita, un título especial hindú que jamás se ha concedido a otra mujer.
Los padres y los hermanos de Ramabai murieron de hambre y enfermedad a pesar de toda su obediencia a la religion hindú, y como consecuencia ella perdió su fe en el hinduismo. Un día Ramabai leyó el Evangelio de Lucas y se maravilló de hallarlo tan real y verdadero. Varios años después se hizo cristiana.
Ramabai había guardado todas las reglas hindúes y solo halló tristeza. Como cristiana, encontró gozo y paz. Estableció muchos orfanatos, hospitales, y escuelas, e instauró industrias donde las personas deshabilitadas y ciegas podian ganarse la vida. Ramabai probó tanto el hinduismo como el cristianismo en su vida, y comprobó que Jesucristo es el Dios verdadero.
Cada hindú nace en uno de varios grupos llamados castas. Algunas castas se consideran más altas y puras que otras. La más alta de la casta sacerdotal, lesigue la de los gobernantes y soldados, después los comerciantes y tenderos. Las personas de las castas inferiores barren, lavan la ropa, arreglan zapatos, y por lo general son los siervos de las castas más altas.
Los hindúes creen en la 'reencarnación', es decir, que ellos regresan a la vida otra vez como animales o como personas. También creen en lago llamado 'karma'. Karma significa que el comportamiento en la vida anterior afecta el lugar de las personas en esta vida, y lo que hacen en esta vida determinará su lugar en la venidaera. Si guardan las leyes de su casta, creen que nacerán de nuevo en una casta más alta. Creen que finalmente cesarán de vivir como personas para convertirse en parte del dios Brahma. Los renacimientos pueden continuar de manera interminable, ya que los hindúes nunca pueden estar seguros de haber hecho todo correctamente.
Los hindúes hacen peregrinajes a lugares santos como Benarés en el río Ganges en la India. Ellos creen que bañarse en el río los purificará de pecados tales como no guardar las reglas de su casta o tocar cosas que ellos consideran inmundas. El pecado para el hindú tiene poco que ver con quebrantar los mandamientos de Dios o hacerle daño a otros.
Los hindúes tienen altares en sus hogares y en los templos, en los cuales adoran a dioses y diosas pintados con colores vivos, ofreciéndoles alimento, dinero, y oraciones, esperando encontrar paz y ser liberados de los espíritus malignos.
La mayoría de los hindús son vegetarianos. Creen que los animales y los insectos tienen almas, y ;por lo tanto no comen carne ni quitan la vida si lo pueden evitar. Piensan que la vaca es especialmente sagrada, y por ello se les permite vagar libremente por las calles, comiendo lo que deseen, aunque cerca haya personas que mueren de hambre.
Hay más de 700 millones de hindúes en el mundo, la mayor parte de ellos en la India. Algunos creen que por medio del yoga, o la meditación, y el movimiento de la Nueva Era, el hinduismo se está extendiendo al Occidente. Es cierto que muchos en los llamados países 'cristianos' se están interesando mucho en algunas creencias hindúes.
Cuando Ramabai era una niñita su padre le enseño los escritos hindúes, en sánscrito, un idioma religioso muy antiguo. Muchos hindúes se enojaron porque sus libros santos dicen quelas mujees, ya sean de castas altas o de las bajas, son malas, peores aun que los demonios. Dicen que el único dios de la mujer es su esposo y por lo tanto él puede tratarla como él quiera. Pero algunos maestros hindúes, asombrados del conocimiento que poseía Ramabai de su libros santos, la llamaron Pandita, un título especial hindú que jamás se ha concedido a otra mujer.
Los padres y los hermanos de Ramabai murieron de hambre y enfermedad a pesar de toda su obediencia a la religion hindú, y como consecuencia ella perdió su fe en el hinduismo. Un día Ramabai leyó el Evangelio de Lucas y se maravilló de hallarlo tan real y verdadero. Varios años después se hizo cristiana.
Ramabai había guardado todas las reglas hindúes y solo halló tristeza. Como cristiana, encontró gozo y paz. Estableció muchos orfanatos, hospitales, y escuelas, e instauró industrias donde las personas deshabilitadas y ciegas podian ganarse la vida. Ramabai probó tanto el hinduismo como el cristianismo en su vida, y comprobó que Jesucristo es el Dios verdadero.
Religión de la India, pueblo con profunda religiosidad, todas las expresiones de su cultura y hasta su vida doméstica está llena de ritos, pensamientos y actitudes religiosas.
Los habitantes de la India conocen un ritual diferente para cada acto. Hay ceremonias y ritos para el momento de levantarse, de bañarse, de comenzar el trabajo, de comer.
La literatura, el arte y la escena teatral también reflejan este espíritu religioso, lleno de silencio y de oraciones intimistas.
En la India no hay una única religión. Existe toda una gama de religiones porque el hinduismo está abierto a toda manifestación religiosa y cultural. La religión es para el hindú una forma de vida, algo existencial que debe definir en concreto cada ser humano. Por eso dentro del hinduismo caben el politeísmo y el panteísmo, aunque la tendencia más fuerte sea la monoteísta.
La idea general que desea mantener por sobre todo el hinduismo es la aceptación de un código elemental de conducta, consistente en un amor compasivo hacia todos los seres vivientes. Y también en una gran generosidad, a la vez que una cierta indiferencia ante lo sensible y un deseo constante por huir del mundo y acercarse a la divinidad.
Institución socio-religiosa de la casta:
El hinduismo no tiene fundador conocido, como suele suceder en todas las religiones étnico-políticas. Surgió o se configuró sobre todo a partir del racismo, varuno=color=casta.
A raíz de la invasión indoeuropea, dos milenios antes de Cristo, los vencedores, rubios, los arios, forman las tres castas superiores. Los no arios se subdividen. los "sudras" (artesanos y comerciantes) que beneficiaban con su trabajo a todos, eran hombres libres y formaban una cuarta clase o casta.
Los "parias" son los que no tienen casta. Los "aborígenes" están debajo de los parias, y no tienen casta ni cabida en el mundo hindú.
Las tres castas superiores de los arios están formados por:
sacerdotes-encargados de celebrar los ritos y dueños del poder espiritual.
nobles guerreros-dueños del poder temporal.
agricultores, comerciantes y ganaderos que procuran los bienes económicos.
Existen más de tres mil subcastas. La justificación de la división en castas encuentra su origen en la nobleza. Los sacerdotes nacieron de la cabeza de Brahmán, los guerreros de los brazos, los productores de las piernas, y los sudras de los pies. Otra justificación de la división en castas es la de la reencarnación, uno nace en una u otra casta y a ella debe integrarse por el hecho de nacer en ella. Si ha nacido en una casta humilde o en una subcasta no debe rebelarse. Por el contrario, debe someterse porque así al morir puede reencarnarse en una superior. Si se nace en una superior deben ser fieles a ella porque si se comporta indebidamente puede reencarnarse en una inferior.
Legalmente las castas han sido casi abolidas, pero subsisten algunas divisiones en la práctica. Cada casta tiene sus obligaciones, las clases privilegiadas son mas estrictas que las inferiores.
Obligaciones: Sacerdotes, rezar y estudiar, sino lo hace al reencarnar se será traspasado a una casta inferior.
Guerreros, pelear y defender los intereses del grupo ante la presencia del invasor, no puede ser ni cobarde, ni tener temor.
Agricultores, cultivar la tierra de sol a sol. Si se deja llevar por la pereza, será castigado en la otra vida.
Por todo lo anterior, la aceptación resignada de la propia suerte es lo normal. Nadie puede rebelarse ni pedir justicia, ni envidiar al que es superior, porque se perjudica así mismo.
La aspiración suprema del hindú es la unión con Brahmán, principio del bien, de la felicidad. El es el absoluto, "lo que es". Todo hindú debe ser bueno, el que logra obrar siempre el bien y consigue la perfección, se identifica de algún modo con Brahmán y cuando muera ya no se reencarnará, quedará para siempre al lado de la divinidad.
A la unión con la divinidad se puede llegar por medio de la ética, mediante el conocimiento, las obras y la entrega a la divinidad, sobre todo, a través del "yoga", que no es más que un método de concentración interior que ayuda a dominar los sentidos y los movimientos del cuerpo.
HINDUISMO
El hinduismo es una tradición religiosa de la India. En sánscrito se conoce como sanātana dharma (‘religión eterna’) o vaidika dharma (‘deber védico’).
Origen etimológico del término .
Origen etimológico del término .
Se denomina hinduista a la persona que practica alguna de las religiones del hinduismo, pero también designa a quien forma parte de la cultura hinduista.
Debido al hecho de que la mayoría de la población de la India profesa el hinduismo, junto con el deseo de evitar la ambigüedad del gentilicio indio (usado también para designar a los aborígenes del continente americano) explica que prácticamente desde su introducción al idioma español en el último tercio del siglo XIX se haya usado también la palabra hindú para designar a los naturales de la India.
Este uso extensivo de hindú es admisible en contextos en que no exista riesgo de confusión con su sentido estrictamente religioso.
Originariamente la palabra proviene del idioma persa hindu, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhu (en español, el río Indo, que antiguamente era la frontera de Indostán). Según la Real Academia Española, la palabra en castellano proviene del francés hindou.
Localización y cronología
El hinduismo es mayoritario actualmente solo en tres Estados del mundo, India (cuna del hinduismo y su tierra sagrada), donde son el 75%, Nepal donde son el 85% y la isla africana de Mauricio, aunque Nepal es el único Estado del mundo que reconoce al hinduismo como religión oficial. Tras la independencia de India y la división del subcontinente indostaní en territorios de mayoría hindú y musulmana, se formó es Estado de Pakistán para la población islámica pero importantes minorías hindúes quedaron remanentes. Tras la secesión de Pakistán Oriental (actual Bangladesh), la antigua colonia británica quedó dividida en tres Estados. En Bangladesh la minoría hindú es mucho mayor que en Pakistán y se han sucitado violentos enfrentamientos entre hindúes y musulmanes bengalíes.
También hay importantes minorías hindúes en Afganistán (donde durante el régimen Talibán fueron forzados a usar un distintivo, como los judíos en la Alemania Nazi), Bután, Birmania, Camboya, Indonesia, Malasia y Tailandia. En Occidente, hay hindúes en casi toda Europa Occidental, siendo Gran Bretaña el que tiene la mayoría, y también son notable en Estados Unidos. Existen minorías hindúes en muchos países latinoamericanos, muy notablemente en Panamá.
Suma de culturas
Rueda de Konark, en Orissa (India)
El hinduismo no posee fundador, no es una religión ni una filosofía sino una suma de ellas, un conjunto de creencias metafísicas, religiosas, cultos, costumbres y rituales que conforman una tradición, en la que no existen ni órdenes sacerdotales que establezcan un dogma único, ni una organización central.[1]
Se trataría más bien de un conglomerado de creencias procedentes de pueblos de diferentes regiones junto con las que trajeron los arios que se establecieron en el valle del Indo.
Los hinduistas llaman a su tradición religiosa sanātana dharma (‘religión eterna’), porque creen que no tiene principio ni tendrá fin. Según ellos ha existido durante más de 5000 años. Consideran que el hinduismo es la tradición religiosa más antigua del mundo.
Contexto
La diosa Kali (Durgā) y el dios Bhairava (Shivá) copulando
El número de hinduistas, dentro y fuera de la India, abarca a más de 800 millones de personas. En la India, los hinduistas son el 81,3% del total de la población.
En el hinduismo como cultura existe el teísmo, el deísmo, el politeísmo, el panteísmo, el agnosticismo y el ateísmo. Así como un judío de cualquier nacionalidad se siente culturalmente judío (incluso si es ateo), el hindú se siente culturalmente hindú. Un budista hindú se diferencia de otro budista cualquiera por su cultura.
El hinduismo está estructurado por varias religiones que son tan diversas como contrarias en sus formas. Dentro del hinduismo hay religiones politeístas, monoteístas, panteístas, ateas (en sentido limitado, es decir, que pueden reconocer la existencia de realidades sobrenaturales), etc. De igual forma existe un conjunto de filosofías que abre un abanico de posibilidades.
El hinduismo carece de una doctrina única. Cada religión sigue la suya propia: Los vaishnavas creen en un ser supremo eterno, llamado Vishnú, sin embargo, los vaishnavas gaudiyas (‘vishnuistas bengalíes’) adoran exclusivamente a Krishná.
En el Vedanta esa suprema realidad es denominada Brahman y no tiene pasado, presente ni futuro y es infinito. Todos los demás seres del universo son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede considerarse panteísta o monoteísta según el punto de vista.
Los shivaístas de Cachemira creen en un solo dios, Shivá, y niegan la importancia de Brahmā y Vishnú. Su visión monista del universo ha sido plasmada en los Shivá Sūtras. Por otra parte la filosofía Sankhya de Kapila es una filosofía profundamente atea y actualmente considerada ortodoxa.
Doctrinas
Estatua de Shivá en Rishikesh (India)
En el hinduismo hay diversidad de creencias, pero básicamente los hinduistas creen que detrás del universo visible (māyā), al que atribuyen ciclos sucesivos de creación y destrucción, hay otra existencia eterna y sin cambios. Abandonar el ciclo de reencarnaciones (samsara) y retornar al universo espiritual constituye el mayor de todos los logros para los hinduistas.
En la corriente hinduista impersonal, Dios es denominado Brahman. Todos los demás seres son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede ser llamada panteísta.
Sin embargo, la complejidad del hinduismo es tal, que difícilmente puede etiquetarse o darle una descripción. Una de sus características es la multiplicidad de dioses. En textos occidentales llegó a hacerse popular la tríada hindú, llamada Trimurti (‘tres formas [de Dios]’: los dioses masculinos Brahmā, Vishnú y Shivá), pero generalmente nadie adora a los tres dioses. Muchos hinduistas adoran a la diosa Durga (conocida por algunos por uno de sus aspectos como Kali), pero también a un gran número de otros dioses, incluidos dioses comarcales.
Relaciones entre doctrinas
La presencia de escuelas diferentes dentro del hinduismo no debe ser vista como un cisma. Por el contrario, no hay animosidad entre las escuelas. En vez de eso, hay una polinización de las ideas entre las escuelas, y un debate lógico que sirve para refinar el entendimiento de cada escuela del hinduismo. No es poco común, y es permitido, que un individuo siga una escuela pero que tome la perspectiva de otra escuela para ciertas cuestiones.
Tendencias en el hinduismo
Monoteísmo: muchos hinduistas creen en un solo Dios.
Politeísmo (creencia en varios dioses): porque —como varias religiones de la India— profesan el sincretismo.
Advaita: un tipo de hinduistas que creen en un Dios abstracto, o en un Dios energía, no persona.
Idolatría: para los hinduistas, Dios puede entrar en una estatua (murti) para permitir su adoración (baño, ofrenda de comida, etc.).
Dentro del monoteísmo se pueden incluir el vishnuismo (o vaisnavismo), el shivaísmo (que adora al dios Shivá) y el śaktismo (que adora a la diosa Kali), opuestas a la doctrina advaita (donde los jñanis estudian al Brahman impersonal).
Hay prácticas que todos respetan, como reverenciar a los bráhmanas (sacerdotes) y a las vacas, no comer la carne de éstas y casarse sólo con una persona de la misma casta (el hinduismo establece el sistema social de castas).
Fuera de esto, no existen preceptos rigurosos acerca de cuándo deben formularse las oraciones y realizarse los ritos, ni propiamente una jerarquía eclesiástica.
Textos sagrados
Ejemplar del Rig Veda, escrito en sánscrito
Los hinduistas aceptan como textos sagrados la literatura védica, que abarca gran cantidad de textos antiguos.
Shruti [editar]
Hay un grupo de textos que se consideran «revelados» (en sánscrito shruti: ‘escuchado[s]’), y que no pueden ser interpretados, sino seguidos al pie de la letra:
Los Upanishad, meditaciones místico-filosóficas escritas hacia el 600 a. C.
Los cuatro Vedas:
Rig Veda, el más antiguo, escrito en una de las formas más arcaicas del sánscrito, probablemente antes del 700 a. C.
Yajur Veda, el libro de los sacrificios.
Sama Veda, contiene himnos.
Atharva Veda, es el libro de los rituales.
Smriti
Otros textos sagrados son los smriti (‘lo recordado’, la tradición):
El texto épico Mahā Bhārata (que incluye el texto religioso Bhagavad-gita).
El Rāmāyana (la épica historia del rey dios Rāma) y
Los 18 Puranas (‘historias’) principales, y decenas de pequeños Purana
El Áyur Veda habla de los conocimientos en medicina.
El hinduismo se conforma como lo conocemos en la actualidad a partir del siglo III, combinando doctrinas budistas con creencias brahmánicas (de castas) y dravídicas.
Bibliografía
Agud, Ana, y Francisco Rubio (traducción del sánscrito, introducción y notas): La ciencia del Brahman: once Upanisad antiguas. Madrid: Trotta, 2000. ISBN 978-84-8164-367-1.
Coomaraswamy, Ananda Kentish: Los Vedas: ensayos de traducción y exégesis. Madrid: Sanz y Torres, 2007. ISBN 978-84-96808-74-4
De Palma, Daniel (edición y traducción): Upanisads (con prólogo de Raimon Panikkar). Madrid: Siruela, 2001. ISBN 84-7844-292-8.
Díez de Velasco, Francisco: Introducción a la historia de las religiones. Madrid: Trotta, 1995/2002 (tercera edición revisada y aumentada). ISBN 978-84-8164-564-4
Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta Editor, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0
Flood, Gavin: El hinduismo. Madrid: Akal Cambridge, 1998/2003. ISBN 978-84-8323-032-9.
Ilárraz, Félix G., y Óscar Pujol (edición y traducción del sánscrito): La sabiduría del bosque. Antología de las principales Upanisads. Madrid: Trotta, 2003. ISBN 978-84-8164-594-1.
Kramrisch, Stella: La presencia de Siva. Madrid: Siruela, 2003. ISBN 978-84-7844-679-7
Martín Diza, Consuelo: Bhagavad Gita con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 1997 [5.ª edición: 2007]. ISBN 978-84-8164-545-3
—, Brahma-sutras. Con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2000. ISBN 978-84-8164-385-5.
—, Conciencia y realidad. La Mandukya Upanisad con las karika de Gaudapada y los comentarios de Śankara. Madrid: Trotta, 1998. ISBN 978-84-8164-269-8
—, Discernimiento. Estudio y comentario del tratado «Drig-Driśya-Viveka» de Śankara. Madrid: Trotta, 2006. ISBN 978-84-8164-843-0.
—, Gran Upanisad del Bosque con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2002. ISBN 978-84-8164-548-4.
—, Upanishad con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2001. ISBN 978-84-8164-453-1.
Störig, Hans Joachim: Historia universal de la filosofía. Primera parte: La sabiduría de oriente. Capítulo primero: La filosofía de la India antigua. Madrid: Tecnos, 1995. ISBN 978-84-309-2636-7.
Vyasa, Bhagavān: Los Vedas. Madrid: Ediciones Ibéricas, 1982 (1.ª ed., 5.ª imp.). ISBN 978-84-7083-093-8
Debido al hecho de que la mayoría de la población de la India profesa el hinduismo, junto con el deseo de evitar la ambigüedad del gentilicio indio (usado también para designar a los aborígenes del continente americano) explica que prácticamente desde su introducción al idioma español en el último tercio del siglo XIX se haya usado también la palabra hindú para designar a los naturales de la India.
Este uso extensivo de hindú es admisible en contextos en que no exista riesgo de confusión con su sentido estrictamente religioso.
Originariamente la palabra proviene del idioma persa hindu, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhu (en español, el río Indo, que antiguamente era la frontera de Indostán). Según la Real Academia Española, la palabra en castellano proviene del francés hindou.
Localización y cronología
El hinduismo es mayoritario actualmente solo en tres Estados del mundo, India (cuna del hinduismo y su tierra sagrada), donde son el 75%, Nepal donde son el 85% y la isla africana de Mauricio, aunque Nepal es el único Estado del mundo que reconoce al hinduismo como religión oficial. Tras la independencia de India y la división del subcontinente indostaní en territorios de mayoría hindú y musulmana, se formó es Estado de Pakistán para la población islámica pero importantes minorías hindúes quedaron remanentes. Tras la secesión de Pakistán Oriental (actual Bangladesh), la antigua colonia británica quedó dividida en tres Estados. En Bangladesh la minoría hindú es mucho mayor que en Pakistán y se han sucitado violentos enfrentamientos entre hindúes y musulmanes bengalíes.
También hay importantes minorías hindúes en Afganistán (donde durante el régimen Talibán fueron forzados a usar un distintivo, como los judíos en la Alemania Nazi), Bután, Birmania, Camboya, Indonesia, Malasia y Tailandia. En Occidente, hay hindúes en casi toda Europa Occidental, siendo Gran Bretaña el que tiene la mayoría, y también son notable en Estados Unidos. Existen minorías hindúes en muchos países latinoamericanos, muy notablemente en Panamá.
Suma de culturas
Rueda de Konark, en Orissa (India)
El hinduismo no posee fundador, no es una religión ni una filosofía sino una suma de ellas, un conjunto de creencias metafísicas, religiosas, cultos, costumbres y rituales que conforman una tradición, en la que no existen ni órdenes sacerdotales que establezcan un dogma único, ni una organización central.[1]
Se trataría más bien de un conglomerado de creencias procedentes de pueblos de diferentes regiones junto con las que trajeron los arios que se establecieron en el valle del Indo.
Los hinduistas llaman a su tradición religiosa sanātana dharma (‘religión eterna’), porque creen que no tiene principio ni tendrá fin. Según ellos ha existido durante más de 5000 años. Consideran que el hinduismo es la tradición religiosa más antigua del mundo.
Contexto
La diosa Kali (Durgā) y el dios Bhairava (Shivá) copulando
El número de hinduistas, dentro y fuera de la India, abarca a más de 800 millones de personas. En la India, los hinduistas son el 81,3% del total de la población.
En el hinduismo como cultura existe el teísmo, el deísmo, el politeísmo, el panteísmo, el agnosticismo y el ateísmo. Así como un judío de cualquier nacionalidad se siente culturalmente judío (incluso si es ateo), el hindú se siente culturalmente hindú. Un budista hindú se diferencia de otro budista cualquiera por su cultura.
El hinduismo está estructurado por varias religiones que son tan diversas como contrarias en sus formas. Dentro del hinduismo hay religiones politeístas, monoteístas, panteístas, ateas (en sentido limitado, es decir, que pueden reconocer la existencia de realidades sobrenaturales), etc. De igual forma existe un conjunto de filosofías que abre un abanico de posibilidades.
El hinduismo carece de una doctrina única. Cada religión sigue la suya propia: Los vaishnavas creen en un ser supremo eterno, llamado Vishnú, sin embargo, los vaishnavas gaudiyas (‘vishnuistas bengalíes’) adoran exclusivamente a Krishná.
En el Vedanta esa suprema realidad es denominada Brahman y no tiene pasado, presente ni futuro y es infinito. Todos los demás seres del universo son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede considerarse panteísta o monoteísta según el punto de vista.
Los shivaístas de Cachemira creen en un solo dios, Shivá, y niegan la importancia de Brahmā y Vishnú. Su visión monista del universo ha sido plasmada en los Shivá Sūtras. Por otra parte la filosofía Sankhya de Kapila es una filosofía profundamente atea y actualmente considerada ortodoxa.
Doctrinas
Estatua de Shivá en Rishikesh (India)
En el hinduismo hay diversidad de creencias, pero básicamente los hinduistas creen que detrás del universo visible (māyā), al que atribuyen ciclos sucesivos de creación y destrucción, hay otra existencia eterna y sin cambios. Abandonar el ciclo de reencarnaciones (samsara) y retornar al universo espiritual constituye el mayor de todos los logros para los hinduistas.
En la corriente hinduista impersonal, Dios es denominado Brahman. Todos los demás seres son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede ser llamada panteísta.
Sin embargo, la complejidad del hinduismo es tal, que difícilmente puede etiquetarse o darle una descripción. Una de sus características es la multiplicidad de dioses. En textos occidentales llegó a hacerse popular la tríada hindú, llamada Trimurti (‘tres formas [de Dios]’: los dioses masculinos Brahmā, Vishnú y Shivá), pero generalmente nadie adora a los tres dioses. Muchos hinduistas adoran a la diosa Durga (conocida por algunos por uno de sus aspectos como Kali), pero también a un gran número de otros dioses, incluidos dioses comarcales.
Relaciones entre doctrinas
La presencia de escuelas diferentes dentro del hinduismo no debe ser vista como un cisma. Por el contrario, no hay animosidad entre las escuelas. En vez de eso, hay una polinización de las ideas entre las escuelas, y un debate lógico que sirve para refinar el entendimiento de cada escuela del hinduismo. No es poco común, y es permitido, que un individuo siga una escuela pero que tome la perspectiva de otra escuela para ciertas cuestiones.
Tendencias en el hinduismo
Monoteísmo: muchos hinduistas creen en un solo Dios.
Politeísmo (creencia en varios dioses): porque —como varias religiones de la India— profesan el sincretismo.
Advaita: un tipo de hinduistas que creen en un Dios abstracto, o en un Dios energía, no persona.
Idolatría: para los hinduistas, Dios puede entrar en una estatua (murti) para permitir su adoración (baño, ofrenda de comida, etc.).
Dentro del monoteísmo se pueden incluir el vishnuismo (o vaisnavismo), el shivaísmo (que adora al dios Shivá) y el śaktismo (que adora a la diosa Kali), opuestas a la doctrina advaita (donde los jñanis estudian al Brahman impersonal).
Hay prácticas que todos respetan, como reverenciar a los bráhmanas (sacerdotes) y a las vacas, no comer la carne de éstas y casarse sólo con una persona de la misma casta (el hinduismo establece el sistema social de castas).
Fuera de esto, no existen preceptos rigurosos acerca de cuándo deben formularse las oraciones y realizarse los ritos, ni propiamente una jerarquía eclesiástica.
Textos sagrados
Ejemplar del Rig Veda, escrito en sánscrito
Los hinduistas aceptan como textos sagrados la literatura védica, que abarca gran cantidad de textos antiguos.
Shruti [editar]
Hay un grupo de textos que se consideran «revelados» (en sánscrito shruti: ‘escuchado[s]’), y que no pueden ser interpretados, sino seguidos al pie de la letra:
Los Upanishad, meditaciones místico-filosóficas escritas hacia el 600 a. C.
Los cuatro Vedas:
Rig Veda, el más antiguo, escrito en una de las formas más arcaicas del sánscrito, probablemente antes del 700 a. C.
Yajur Veda, el libro de los sacrificios.
Sama Veda, contiene himnos.
Atharva Veda, es el libro de los rituales.
Smriti
Otros textos sagrados son los smriti (‘lo recordado’, la tradición):
El texto épico Mahā Bhārata (que incluye el texto religioso Bhagavad-gita).
El Rāmāyana (la épica historia del rey dios Rāma) y
Los 18 Puranas (‘historias’) principales, y decenas de pequeños Purana
El Áyur Veda habla de los conocimientos en medicina.
El hinduismo se conforma como lo conocemos en la actualidad a partir del siglo III, combinando doctrinas budistas con creencias brahmánicas (de castas) y dravídicas.
Bibliografía
Agud, Ana, y Francisco Rubio (traducción del sánscrito, introducción y notas): La ciencia del Brahman: once Upanisad antiguas. Madrid: Trotta, 2000. ISBN 978-84-8164-367-1.
Coomaraswamy, Ananda Kentish: Los Vedas: ensayos de traducción y exégesis. Madrid: Sanz y Torres, 2007. ISBN 978-84-96808-74-4
De Palma, Daniel (edición y traducción): Upanisads (con prólogo de Raimon Panikkar). Madrid: Siruela, 2001. ISBN 84-7844-292-8.
Díez de Velasco, Francisco: Introducción a la historia de las religiones. Madrid: Trotta, 1995/2002 (tercera edición revisada y aumentada). ISBN 978-84-8164-564-4
Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta Editor, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0
Flood, Gavin: El hinduismo. Madrid: Akal Cambridge, 1998/2003. ISBN 978-84-8323-032-9.
Ilárraz, Félix G., y Óscar Pujol (edición y traducción del sánscrito): La sabiduría del bosque. Antología de las principales Upanisads. Madrid: Trotta, 2003. ISBN 978-84-8164-594-1.
Kramrisch, Stella: La presencia de Siva. Madrid: Siruela, 2003. ISBN 978-84-7844-679-7
Martín Diza, Consuelo: Bhagavad Gita con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 1997 [5.ª edición: 2007]. ISBN 978-84-8164-545-3
—, Brahma-sutras. Con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2000. ISBN 978-84-8164-385-5.
—, Conciencia y realidad. La Mandukya Upanisad con las karika de Gaudapada y los comentarios de Śankara. Madrid: Trotta, 1998. ISBN 978-84-8164-269-8
—, Discernimiento. Estudio y comentario del tratado «Drig-Driśya-Viveka» de Śankara. Madrid: Trotta, 2006. ISBN 978-84-8164-843-0.
—, Gran Upanisad del Bosque con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2002. ISBN 978-84-8164-548-4.
—, Upanishad con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2001. ISBN 978-84-8164-453-1.
Störig, Hans Joachim: Historia universal de la filosofía. Primera parte: La sabiduría de oriente. Capítulo primero: La filosofía de la India antigua. Madrid: Tecnos, 1995. ISBN 978-84-309-2636-7.
Vyasa, Bhagavān: Los Vedas. Madrid: Ediciones Ibéricas, 1982 (1.ª ed., 5.ª imp.). ISBN 978-84-7083-093-8
LITERATURA HINDÚ
Literatura hindú El hindú es un descenciente directo del sánscrito, además del páncrito y el Apabhramsha. El hindú se ha visto influenciado y enriquecido por idiomas como el turco, el persa, el árabe, el portugués, el inglés y las lenguas dravídicas. Es una lengua muy expresiva que no necesita una terminología especial para transmitir emociones. También es válida para razonamientos científicos.
La tradición literaria hindú es básicamente oral y en verso. La prosa llegó más tarde a la escena literaria, el primer trabajo reconocido fue la novela fantástica Chandrakanta, escrita por Devaki Nandan Khatri. Las primeras obras se escribieron para cantarlas o recitarlas, y se transmitieron oralmente durante generaciones antes de ser recogidas; por lo que muchas de ellas pudieron haberse escrito siglos antes de la fecha de publicación.
El período medieval (Bhakti Kaal)
El período medieval (Bhakti Kaal)
En la literatura hindú medieval muchos poetas escribían en dialectos como el brij-bhasha y el avadhi, la mayoría de las obras eran poemas épicos muy largos por lo que se considera que la literatura se desarrolló en estas lenguas. Este período de literatura está marcado por la influencia del movimiento hinduista Bhakti. La poesía bhakti tiene dos escuelas: la escuela nirguna que creía en un Dios sin formas o abstracto, y la escuela saguna que creía en un Dios con atributos y devoto de las reencarnaciones de Vishnu.
Ritikavya KaalEn el período ritikavya o Ritismagra Kavya, la erótica se convierte en un elemento dominante de la literatura hindú.
Período moderno de la literatura hindú (después de 1800 dC)
Las influencias de los maratíes, británicos y afganos, influyeron en el hindú de la India Central. El avadhi y el braj perdieron su prestigio como lengua de los estudiosos. El khari se conviertió en la principal lengua literaria. La literatura de comienzos del XVIII no es de gran calidad. Algunos ejemplos son Chand Chhand Varnan Ki Mahima de Gangabhatt, Yogavashishtha de Ramprasad Niranjani, Gora-Badal ki katha de Jatmal, Mandovar ka varnan de autor anónimo, una traducción de Ravishenacharya's Jain Padmapuran de Daulatram (en 1824).
En 1857, la compañía del este de la India fundó el colegio Fort William en Calcuta. El director del colegio contrató profesores para escribir libros en hindú y en urdú. Algunos de estos libros son: Premsagarby Lalloolal, Naasiketopaakhyan de Sadal Mishra, Sukhsagar de Sadasukhlal de Delhi y Rani Ketaki ki kahani de Munshi Inshallah Khan.
Para esta época, el indostánico era la lengua de todos. Los estudiosos musulmanes, para diferenciarse del pueblo, solían escribir en urdú (que tenía mucho léxico del persa y del árabe)y el khadiboli lo usaban los hindús cultos. El khadiboli con grandes influencias del léxico sánscrito o hindú sahityik (hindú literario) se divulgó gracias a las obras de Swami Dayanand Saraswati, Bhartendu Harishchandra y otros. Bhartendu Harishchandra prefería el dialecto braj para la poesía, pero para la sus obras en prosa utilizaba el khadiboli. Otros escritores importantes de este período son: Mahavir Prasad Dwivedi, Maithili Sharan Gupt, R N Tripathi y Gopala Sharan Sinha. El aumento de periódicos y revistas hizo q ue el khaboli se hicera popular entre la sociedad culta.
Munshi Premchand aportó el realismo a la literatura hindú y está considerado como la persona más relevante de la literatura realista y del movimiento progresista. Varias de sus obras se han traducido a diferentes idiomas. Antes de este autor toda la literatura giraba entorno a los duendes, hadas, fábulas mágicas, historias de entretenimiento o temas religiosos.
Jainendra Kumar, Phaneshwar Nath Renu y Ajenya (Satchidananda Vatsyayan) son otras figuras importantes de la época. Jainendra Kumar analizó la psique humana en algunas de sus novelas como: Sunita y Tyagapatra. El Maila Aanchal de Renu es una de las obras más importantes de esta época. Ajneya aportó el experimentalismo (prayogvaad) a la literatura hindú, su novela más conocida es: Shekhar Ek Jivani (1941).
Movimiento ChhayavaadiEn la literatura hindú del siglo XX el romanticismo está muy presente. Esto se conoce como Chhayavaad y las figuras literarias de esta escuela se denominan Chhayavaadi. Los poetas chhayavaadi más importantes son Jaishankar Prasad, Sumitranandan Pant, Suryakant Tripathi 'Nirala' y Mahadevi Varma.
En la literatura hindú medieval muchos poetas escribían en dialectos como el brij-bhasha y el avadhi, la mayoría de las obras eran poemas épicos muy largos por lo que se considera que la literatura se desarrolló en estas lenguas. Este período de literatura está marcado por la influencia del movimiento hinduista Bhakti. La poesía bhakti tiene dos escuelas: la escuela nirguna que creía en un Dios sin formas o abstracto, y la escuela saguna que creía en un Dios con atributos y devoto de las reencarnaciones de Vishnu.
Ritikavya KaalEn el período ritikavya o Ritismagra Kavya, la erótica se convierte en un elemento dominante de la literatura hindú.
Período moderno de la literatura hindú (después de 1800 dC)
Las influencias de los maratíes, británicos y afganos, influyeron en el hindú de la India Central. El avadhi y el braj perdieron su prestigio como lengua de los estudiosos. El khari se conviertió en la principal lengua literaria. La literatura de comienzos del XVIII no es de gran calidad. Algunos ejemplos son Chand Chhand Varnan Ki Mahima de Gangabhatt, Yogavashishtha de Ramprasad Niranjani, Gora-Badal ki katha de Jatmal, Mandovar ka varnan de autor anónimo, una traducción de Ravishenacharya's Jain Padmapuran de Daulatram (en 1824).
En 1857, la compañía del este de la India fundó el colegio Fort William en Calcuta. El director del colegio contrató profesores para escribir libros en hindú y en urdú. Algunos de estos libros son: Premsagarby Lalloolal, Naasiketopaakhyan de Sadal Mishra, Sukhsagar de Sadasukhlal de Delhi y Rani Ketaki ki kahani de Munshi Inshallah Khan.
Para esta época, el indostánico era la lengua de todos. Los estudiosos musulmanes, para diferenciarse del pueblo, solían escribir en urdú (que tenía mucho léxico del persa y del árabe)y el khadiboli lo usaban los hindús cultos. El khadiboli con grandes influencias del léxico sánscrito o hindú sahityik (hindú literario) se divulgó gracias a las obras de Swami Dayanand Saraswati, Bhartendu Harishchandra y otros. Bhartendu Harishchandra prefería el dialecto braj para la poesía, pero para la sus obras en prosa utilizaba el khadiboli. Otros escritores importantes de este período son: Mahavir Prasad Dwivedi, Maithili Sharan Gupt, R N Tripathi y Gopala Sharan Sinha. El aumento de periódicos y revistas hizo q ue el khaboli se hicera popular entre la sociedad culta.
Munshi Premchand aportó el realismo a la literatura hindú y está considerado como la persona más relevante de la literatura realista y del movimiento progresista. Varias de sus obras se han traducido a diferentes idiomas. Antes de este autor toda la literatura giraba entorno a los duendes, hadas, fábulas mágicas, historias de entretenimiento o temas religiosos.
Jainendra Kumar, Phaneshwar Nath Renu y Ajenya (Satchidananda Vatsyayan) son otras figuras importantes de la época. Jainendra Kumar analizó la psique humana en algunas de sus novelas como: Sunita y Tyagapatra. El Maila Aanchal de Renu es una de las obras más importantes de esta época. Ajneya aportó el experimentalismo (prayogvaad) a la literatura hindú, su novela más conocida es: Shekhar Ek Jivani (1941).
Movimiento ChhayavaadiEn la literatura hindú del siglo XX el romanticismo está muy presente. Esto se conoce como Chhayavaad y las figuras literarias de esta escuela se denominan Chhayavaadi. Los poetas chhayavaadi más importantes son Jaishankar Prasad, Sumitranandan Pant, Suryakant Tripathi 'Nirala' y Mahadevi Varma.
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